Rolam tumultuosas mas lentamente
as letras para sua própria ordem
por imposição incendiária de montanhas
de rios e de cidades.
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| Postal de Ana Hatherly para José Maria de Aguiar Carreiro, 2005. |
quinta-feira, 6 de agosto de 2015
Homenagem a Ana Hatherly (1929-2015)
quarta-feira, 5 de agosto de 2015
PALAVRAS PARA QUÊ? (manifestos em 1992)
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| Palavras Para Quê?, Lisboa, Galeria São Bento 34, 1992. Organização de Nuno Artur Silva. |
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terça-feira, 4 de agosto de 2015
A pedregosa luz da poesia (Silvina Rodrigues Lopes)
Pensar a poesia é que nos propõe Silvina Rodrigues Lopes na
série A Luz como Meio e Limite, sob orientação de Pedro Lapa, professor universitário e
director artístico do Museu Colecção Berardo.
Falar de poesia é afirmar,
postulando-o imanente ao viver humano, um exercício da linguagem que excede o
seu uso instrumental. De outro modo: é referir-se ao que no humano é acção
criadora, decidir-agir irredutível ao cálculo ou ao controle final.
Não há tempos nem
espaços destinados à poesia (ao habitar poeticamente), nem alguma vez se está
em solidão absoluta, pois os outros entram sempre nas palavras que se dizem, no
que se vê e sente. Mas não podemos deixar de distinguir diferentes espaços de
manifestação do viver, que, simplificando, constituem o espaço íntimo e o
espaço público, os quais se conectam pelo amor que, vindo do íntimo, sustenta o
mundo e a sua renovação. A filosofia, as artes, a ciência e a política existem
no espaço público, participando da habitação do mundo de distintas maneiras.
Por nelas não haver objectivos que se coloquem em primeiro plano, nem sequer os
de criação, invenção de matrizes ou prescrição de orientações, as artes
constituem excepção.
Pensar a poesia
como uma das artes implica afastar os clichés que a cercaram até à modernidade
— poesia como emanação de verdades adquiridas por contemplação ou inspiração;
poesia como fornecimento das ditas verdades através do instruir divertindo — e
os que, depois, se colocaram pretendendo ainda tornar explicáveis as formas
infinitas, isto é, intensas e irredutíveis a uma extensão, a um conjunto de
propriedades. Trata-se do exceder do fechamento das formas. Reconhece-se a
posse de méritos aos heróis, aos mestres e aos trabalhadores, mas esses méritos
nada são humanamente sem a poesia — suplemento heterogéneo, afirmação
incondicional que sustenta o axioma de igualdade dos humanos, o da
singularidade de cada um, da sua insubstituibilidade.
Na modernidade
literária, a poesia deixa de poder ser apresentada nos termos humanistas de
“farol da humanidade”. Aprende-se a entendê-la com a humildade do
sentir-pensar, nunca inteiramente luminoso ou escuro, mas em deslocação entre
os dois pólos que se desdobram em infinitas nuances, sem que nenhum deles
prevaleça. A atenção à linguagem na sua materialidade expõe-na como múltipla e
heterogénea, criadora de descontinuidades que contrariam as forças
burocratizantes e despóticas. Encontram-se razões de escrever, razões de um
certo agir: o resistir que incita a resistir à abdicação de viver. Não pela
proposta de algo exemplar, a imitar, mas pela afirmação do incomensurável —
alegria e inquietude, libertação do peso do passado colocado como sol esmagador
e luz única, invenção da memória na (com a) qual se pensa.
Ao associarmos a
casa, que para os humanos é o lugar de habitação que configura o íntimo, à
guarda do fogo como passo decisivo do fabrico de instrumentos e dispositivos
destinados à subsistência e à autoprotecção, vemos como a luz do fogo, ou o
fogo da luz (relâmpago), abre a inexorável passagem entre a autopreservação e o
exterior, que não é apenas o espaço do perigo, mas também o de forças errantes.
Casa de um viver em comum, o mundo tem virtualmente exterior, caos, memórias,
dentro de si.
Leia-se este poema
de Carlos de Oliveira:
Casa
A luz de carbureto
que ferve no gasómetro do pátio
e envolve este soneto
num cheiro de laranjas com
sulfato
(as asas pantanosas dos insectos
reflectidas nos olhos, no
olfacto,
a febre a consumir o meu retrato,
a ameaçar os tectos
da casa que também adoecia
ao contágio da lama
e enfim morria
nos alicerces como numa cama)
a pedregosa luz da poesia
que reconstrói a casa, chama a
chama.
A irrupção do caos
dá-se a partir de uma certa luz, a luz feita de pedras (carburetos) que no
pátio da casa, no átrio do poema, permite a perceptibilidade do que se
experiencia operando a sobreposição de sentidos. Ela permite a organização de
sensações desencontradas e põe à prova ideias e desejos, numa completa
abdicação de estabelecer o que quer que seja. Abdicação da palavra de ordem.
Despojamento. As linhas que o poema traça são de simbiose entre tipos de
sensações reconstruídas, inventadas, que nascem de associações virtuais —
cheiros, palavras, ideias, imagens descontínuas — desencadeadas pela pregnância
do que ferve, uma luz ficcional através da qual o poema é endereçado ao mundo.
Essa luz atravessa meios, sensações, que a tornam cintilante, descontínua,
dando a ver significação e opacidade dos significantes que guardam o fogo
(luz), enquanto pensar-sentir, fidelidade ao viver em comum.
Do fogo das pedras
à pedregosa luz da poesia, a luz escrita desencadeia um movimento
desenquadrante: ela não dá a ver com nitidez imagens de um presente passado,
mas envolve uma forma-poema, “este soneto”, “num cheiro de laranjas com
sulfato”. Por outro lado, tal como a luz do gasómetro persiste apenas na
reacção química, também a luz da poesia apenas persiste na renovação de si. Não
pedra sobre pedra, como seria a renovação da casa ficcionada, mas no fulgor das
chamas, excesso de proximidade da matéria, que o manuseador de fogo, o poeta,
equilibra na coluna breve de palavras. No poema, o rasto de luz da ficção é
cortado em versos pedregosos, separados e ligados pelos intervalos que os
iluminam. De uma palavra a outra palavra (matéria de que são feitos o poema e a
sua leitura) há a chama, o chamar da chama. É pois já indecifrável que a
palavra se entrega à decifração.
Ser afirmação, sem
enquadramento de luz, teoria ou ficção que a contenha, é a condição da poesia
(da arte), porque não há nada antes dela como relação ao outro — nada a
testemunhar, nada a declarar, nada a comunicar. Ela é instauradora de relações
outras que não as de poder, pois dirige-se a um povo que falta (como escreveu
Klee), dirige-se a novas possibilidades de viver em comum, que começam na
resistência a verdades feitas, a ficções petrificadas. A resistência à imagem
do passado como necessidade que traça o futuro é a face perceptível da
afirmação da intensidade febril da memória, da sua não comensurabilidade, que
impede que tudo se reduza ao útil e ao imitável. Frágeis e mortais, os humanos
são-no como os insectos, mas a luz da razão que lhes serve de instrumento de
sobrevivência é também a possibilidade de se protegerem do automatismo e de
olharem os outros chama a chama.
Silvina Rodrigues
Lopes é professora catedrática de Estudos Portugueses na FCSH. É
co-directora da revista Intervalo. Escreveu vários livros,
nomeadamente: A Legitimação em Literatura, Teoria da Despossessão, Aprendizagem do
Incerto, Literatura Defesa do Atrito, A Anomalia Poética, Exercícios de
Aproximação, E Se-para, Tão Simples como Isso, Sobretudo as Vozes
segunda-feira, 3 de agosto de 2015
Uma Nova Geração de Poetas
Num artigo recente, assinado por Luís Miguel Queirós e Carlos Câmara Leme (Público, suplemento Mil Folhas, 29 de Março de 2003), procurava-se testar a "hipótese de estarmos a assistir, sensivelmente desde meados dos anos 90, ao aparecimento de um conjunto de poetas que, com tudo o que os distingue uns dos outros, corporizam uma geração, no sentido forte do termo". Significativamente, a quase totalidade dos poetas referenciados tinha nascido depois de 1965, tendo, na generalidade dos casos, começado a publicar apenas na segunda metade da década.
“Reencontrar o leitor” - ensaio de Rosa Maria Martelo
sobre NOVA POESIA PORTUGUESA para a revista RELÂMPAGO n.º 12. 4|2003.
O interesse pela poesia é, em
Portugal, algo da ordem do milagre, afirmou há um par de anos, numa entrevista
ao PÚBLICO, o ensaísta Eduardo Lourenço, bem colocado para traçar comparações
com o mercado editorial francês. Um fenómeno que não só não abrandou, como
parece estar a intensificar-se nestes anos inaugurais do século XXI. As
editoras publicam novos títulos a um ritmo alucinante, surgem novas colecções
de poesia, as revistas e jornais dedicam "dossiers" aos poetas mais
jovens e regressaram em força as antologias da "novíssima" lírica
portuguesa, para já não referir outros sinais exteriores igualmente
sintomáticos, como a recente querela entre críticos ou o facto de a polémica em
torno da antologia "Século de Ouro" ter chegado ao Parlamento,
episódio porventura sem precedentes na história da cultura ocidental.
Face às décadas anteriores, o que
parece distinguir o momento actual é a emergência de uma genuína nova geração
de poetas, algo que só seria possível encontrar, defendem alguns, remontando
aos anos 70, se não à década anterior. O PÚBLICO quis saber o que pensam os
críticos da hipótese de estarmos a assistir, sensivelmente desde meados dos
anos 90, ao aparecimento de um conjunto de poetas que, com tudo que os
distingue uns dos outros, corporizam uma geração, no sentido forte do termo.
Ouvidos ensaístas de idades, percursos e registos diversos, boa parte deles
também poetas, verifica-se que quase todos aceitam a tese, ainda que o consenso
comece a esboroar-se quando se trata de discutir o mérito desta nova poesia, ou
de lhe traçar as linhagens, ou ainda de assinalar quais serão os seus
protagonistas mais revelantes.
Entre os que defendem com maior
empenho a vitalidade dos anos 90, por contraste com uma década de 80
alegadamente mais pobre e incaracterística, encontram-se dois críticos que
integram, enquanto poetas, a geração em causa: Pedro Mexia e José Ricardo
Nunes. Ao passo que Mexia defende que a poesia actual "sai directamente
dos anos 70", saltando, "como um cavalo no xadrez", sobre a
década seguinte, já o segundo, mesmo aceitando que há, nos poetas de hoje,
"muita melancolia e muito hiper-realismo", defende que "os
melhores são os que fogem um bocado a esses escolhos".
Ainda assim, quando ambos apontam os
poetas de revelação recente que mais apreciam, mostram-se sintonizados no comum
apreço por dois autores: Rui Pires Cabral (n. 1967), que se estreou em 1994 com
"Pensão Bellinzona & Outros Poemas" e cujo último livro,
"Música Antológica & 11 Cidades" (Presença), data de 1997, e
Carlos Luís Bessa (n. 1967), cujo primeiro título a solo é "Legenda",
de 1995, e que publicou ainda "Termómetro. Diário" (1998) e
"Lançam-se os Músculos em Brutal Oficina" (&etc., 2000). Ambos
aparecem também na recém-lançada antologia "Poetas sem Qualidades"
(Averno, 2002), organizada pelo poeta e crítico Manuel de Freitas.
O nome de que Mexia se sente
"mais próximo" é o de Luís Quintais (n. 1968), que ganhou o prémio
Aula de Poesia de Barcelona com "A Imprecisa Melancolia" (1995), e
que, desde então, publicou já mais quatro títulos, o último dos quais,
"Angst" (Cotovia), saiu em 2002. Mas refere também os primeiros
livros de José Tolentino Mendonça (n. 1965), embora ressalvando que a poesia do
autor "tem alguns perigos à espreita", designadamente "um estilo
amaneirado" que o crítico considera "tributário do lado mau de
Eugénio de Andrade". Recorde-se que o prefácio do último livro de
Tolentino Mendonça, "De Igual para Igual" (Assírio & Alvim,
2001), é assinado pelo poeta de "As Mãos e os Frutos".
José Ricardo Nunes acrescenta à breve
lista das suas afinidades electivas o próprio Pedro Mexia (n. 1973), autor de
"Duplo Império" (1999), "Em Memória" (Gótica, 2000) e
"Avalanche" (Quasi, 2001). E Mexia destaca também Jorge Gomes Miranda
(n. 1965), que editou três títulos de poesia - "O que Nos Protege"
(Pedra Formosa, 1995), "Portadas Abertas" (Presença, 1999) e
"Curtas-Metragens" (Relógio d'Água, 2002) - e é ainda autor daquela
que teria sido a primeira visão panorâmica da sua geração literária,
"Tráfico: Antologia da Nova Literatura Portuguesa", realizada por
encomenda da Porto 2001, que, inexplicavelmente, ainda não fez sair a obra.
Além de se debruçar também sobre os novos ficcionistas, dramaturgos e
ensaístas, o volume, com uma extensa introdução de cerca de uma centena de
páginas, estuda e selecciona boa parte dos poetas aqui referidos, e ainda
alguns que nenhum dos críticos ouvidos citou, como José Miguel Silva (n. 1969),
autor de "O Sino de Areia" (Gilgamesh, 1999) e "Ulisses já não
Mora aqui" (&etc., 2002).
No que Mexia e José Ricardo Nunes
estão mesmo de acordo é na convicção de que a poesia portuguesa atravessa um
momento alto. "Há de facto uma nova geração", garante o segundo,
"uma fornada com mais autores e mais qualidade do que a dos anos 80".
Mexia confirma. Os poetas mais recentes, diz, revelam um tom comum, cujo
"traço marcante tem a ver com a revalorização daquilo a que em Espanha se
chamou 'poesia da experiência'" e que resulta numa "poesia de
recuperação da banalidade, do quotidiano, da experiência urbana, de um certo
pessimismo".
Autor de um volume de ensaios
dedicado a "9 Poetas para o Século XXI", onde aborda detalhadamente a
poesia de vários dos autores aqui referidos, e ainda a de Paulo José Miranda
(n. 1965), João Luís Barreto Guimarães (n. 1967) e do precocemente desaparecido
Daniel Faria (1971-1999), José Ricardo Nunes reconhece que "a palavra
'realidade' é talvez a que mais continua a interpelar-nos, quando olhamos para
este conjunto de poetas". No entanto, nota que, se alguns deles optam por
"discursos melancólicos e crepusculares, nos quais se tem encenado o adeus
e a perda", outros recorrem a "discursos mais combativos e
desmistificadores".
O poeta e ensaísta Gastão Cruz também
acha que a poesia portuguesa mais recente aposta naquilo a que chama "um
mergulho no real" e que é devedora do modo como alguns poetas dos anos 70
procuraram romper com a sua própria geração. Mas está longe de partilhar do
entusiasmo crítico de Mexia e Nunes e receia que o programa da poesia dita da
experiência esteja a resultar, em muitos casos, "numa tendência para a
facilidade de escrita". Evitando apontar exemplos, por julgar que "é
uma coisa um bocado generalizada", Gastão Cruz crê que se está a
"descurar o esforço de transfiguração do quotidiano através da
linguagem", em prol de uma abordagem "mais imediata, que não recua
perante a pequena crónica do centro comercial, do bar ou do supermercado"
e que não oferece a possibilidade de "uma leitura menos literal".
Um juízo que a ensaísta Rosa Maria
Martelo, responsável pelo capítulo relativo à poesia dos anos 90 na
"História da Literatura Portuguesa" que a Alfa vem publicando, parece
pôr em causa, quando sugere que este "tom menor" se articula
"com a auto-apreensão de uma subjectividade que se diria procurar ainda
nas pequenas coisas uma experiência de infinitude capaz de suspender a
permanente disseminação de um mundo plural, sem centro e sem limites".
Num ensaio que aborda um grande
número de poetas e que procura demonstrar a coexistência de diversas linhas
dominantes na poesia dos anos 90 - recusando a ideia de que a temática da
melancolia funcionaria como uma espécie de mínimo denominador comum -, Rosa
Maria Martelo vê como uma das prováveis "marcas distintivas da poesia
portuguesa recente" aquilo a que, citando um artigo de Eduardo Prado
Coelho sobre Pedro Mexia, chama "o olhar que precede o discurso".
Será a passagem de uma poesia que "parecia esperar que a linguagem dotasse
o sujeito de um novo olhar" (a frase vem a propósito de um poema de Luiza
Neto Jorge) para uma nova relação entre estes mesmos termos, na qual se diria
"ser da interacção olhar/mundo que se espera ver surgir uma nova
linguagem".
Também Gastão Cruz, de resto, embora
sublinhe o que lhe parecem ser as fragilidades de muita da poesia actual,
admite que o cenário comporta excepções. Nas "gerações mais jovens"
destaca, além do já desaparecido Luís Miguel Nava, dois poetas dos anos 80,
Paulo Teixeira (n. 1962) e Fernando Pinto do Amaral (n. 1960), e outros dois da
década seguinte, Luís Quintais e Tolentino Mendonça. Recorda também a estreia
tardia de Manuel Gusmão (n. 1945), que considera "uma das grandes
revelações dos anos 90", e acrescenta: "Não podemos esquecer que
alguns dos poetas que asseguraram a melhor produção desta década são de
gerações anteriores, como Pedro Tamen, Fiama, Armando Silva Carvalho e Franco
Alexandre, ou ainda Ramos Rosa e Eugénio de Andrade, que mantêm o seu alto
nível."
Olhar não menos céptico sobre a
produção dos poetas mais recentes é o de Osvaldo Silvestre, ensaísta e co-organizador
da já referida antologia "Século de Ouro", que vê na generalidade do
que estes escrevem "alguma debilidade discursiva". O que estes
últimos anos trouxeram, segundo Silvestre, "foi a força de alguma
afirmação geracional, quase toda ela em torno da editora Quasi e com a novidade
da sustentação crítica, sobretudo de Pedro Mexia, a que haveria que somar
ultimamente Manuel de Freitas, enquanto poeta e crítico".
Com estes dois nomes, e ainda com
José Ricardo Nunes, "mas este menos publicamente empenhado", a
geração actual, defende o ensaísta, "tem os tenores que as dos anos 80 ou
90 não tiveram, já que os candidatos a esse papel, e acima de todos Fernando
Pinto do Amaral, rapidamente se deslocaram para um espaço crítico
transgeracional".
Se aprecia o que escreveram nos anos
90 autores como Fiama Hasse Pais Brandão, Armando Silva Carvalho, Manuel
António Pina, António Franco Alexandre, Vasco Graça Moura, Fernando Guerreiro
ou Adília Lopes, entre outros, já dos poetas que se estrearam nos anos 90, Silvestre
destaca apenas um nome: Daniel Faria. Está em sintonia com o poeta e ensaísta
Manuel Gusmão, que, "a partir da antologia da Quasi", afirma ter sido
este um dos poetas que o surpreendeu. Refere-se ao volume "Anos 90 e
Agora", de Jorge Reis-Sá, entre cujas "revelações mais
interessantes" Rosa Maria Martelo aponta ainda Carlos Saraiva Pinto, que,
nascido em 1952, só se deu a conhecer em 1997, com "Viajante
Transitório" (Tema), a que se seguiu "Escrever Foi Um Engano" (O
Correio dos Navios, 2000).
Manuel Gusmão aproxima-se desta
ensaísta e de José Ricardo Nunes na convicção de que nem todos os caminhos da
nova poesia portuguesa passam pela melancolia. Notando que esta menção se
tornou quase "um outro nome para o pós-modernismo", pensa que "a
melancolia ou é um chapéu de chuva demasiado largo ou demasiado estreito, e
alguns poetas ficam de fora dele". Não deixa de ser curioso que, a título
de exemplo, aponte o autor de "A Imprecisa Melancolia", Luís
Quintais.
Admirador de Joaquim Manuel Magalhães
não apenas enquanto crítico, mas também como poeta - qualidade em que o crê
subestimado -, Gusmão encara com algumas reservas o modo como muitos têm
procurado aproximar a sua obra da poesia dos autores mais novos. Lembrando que,
desde "Os Dias Pequenos Charcos" (1981), a poesia de Magalhães
associa a "um saber prosódico muito nítido" uma "vontade de
violência"; e, sublinhando que o recente "Alta Noite em Alta
Fraga" (2001) é "um livro que incomoda, um livro onde a experiência do
mundo é uma experiência violenta", Gusmão sugere que podemos estar perante
algo que é "um reverso do consenso em torno da generalizada qualidade
média da poesia portuguesa". E é justamente essa "qualidade
mediana" que lhe parece perigosa. "Não sei se é falta de exigência ou
falta de pujança."
Mais optimista mostra-se o ensaísta e
tradutor João Barrento, que, no extenso texto com que respondeu ao pedido de um
depoimento sobre a poesia portuguesa actual - espera-se que em breve o publique
na íntegra -, detecta, além de vários outros nomes "significativos",
seis autores cuja voz própria os torna "casos ímpares": Manuel
Gusmão, Paulo Teixeira, Fernando Guerreiro, Daniel Faria, Adília Lopes e Manuel
de Freitas. Este último, enquanto poeta, estreou-se já em 2000, com "Todos
Contentes e Eu Também" (Campo das Letras). Desde então publicou mais seis
títulos, sendo os últimos, todos de 2002, "Game Over" (&etc.),
"[sic]" (Assírio & Alvim) e, em edição de autor,
"Levadas".
Numa inventariação das diversas
linhagens onde "os novíssimos vão ainda beber", Barrento associa este
poeta a Herberto Helder e ao "filão, fortíssimo, da 'vocação animal' do
poema, omnívoro e violento", afirmando que Manuel de Freitas "soube,
melhor do que nenhum outro, cruzar e superar a 'lição' de Herberto (socializando-lhe
o essencialismo visceral) com a visão crua, quase apocalíptica, do real que vem
dos inícios da década de 80 e de Joaquim Manuel Magalhães".
Outros "filões" que o
ensaísta vê ainda darem fruto são o elegíaco, que "no seu melhor surge em
livros de Fernando Pinto do Amaral, José Tolentino Mendonça, ou Luís
Quintais", a "melancolia culta", que, depois de Graça Moura,
reconhece em Paulo Teixeira e "nalguma poesia de Pedro Mexia ou Fernando
Guerreiro", a "tradição intimista", que "dá alguns bons
livros de Ana Luísa Amaral, Maria do Rosário Pedreira ou Ana Marques
Gastão", e ainda o "grande campo dos enredos banais de um tempo em
ruínas", onde destaca Manuel de Freitas, mas encontra também lugar para
Paulo José Miranda - autor de três livros editados pela Cotovia: "A Voz
que Nos Trai" (1997), "A Arma do Rosto" (1998) e "Tabaco de
Deus" (2002) -, Rui Pires Cabral, Jorge Gomes Miranda, Carlos Luís Bessa e
Ana Paula Inácio (n. 1966), que publicou dois livros no ano 2000: "As
Vinhas de Meu Pai" (Quasi) e "Vago Pressentimento Azul por Cima"
(Ilhas).
Paulo José Miranda, Manuel de Freitas
e Daniel Faria são também nomes destacados por Bernardo Pinto de Almeida,
embora este poeta e crítico de poesia e de artes plásticas suspeite um tanto
das leituras geracionais. "O país de poetas está bem, obrigado, mas isso
não quer dizer nada, porque a poesia é sempre apesar disso", afirma,
aproximando-se talvez, em formulação irónica, dos receios que a celebrada
"qualidade média" dos poetas portugueses actuais inspira a Manuel
Gusmão. "Só há poetas bons e maus, não há intermédios", sustenta
Bernardo Pinto de Almeida, lembrando que, de uma geração, ficam sempre poucos
poetas e, destes, "fica um verso, às vezes um poema".
Se assim for, parece razoável esperar
que entre os autores desses exíguos vestígios que o futuro se dignará conservar
venham a constar alguns dos nomes evocados neste texto, que se faz acompanhar
de uma brevíssima escolha, que de todo não se pretende representativa, de
alguns poemas do século XXI, todos eles de poetas revelados a partir dos anos
90.
“Uma Nova Geração de
Poetas”, Luís Miguel Queirós e Carlos Câmara Leme.
Público - suplemento
Mil Folhas, 2003-03-29
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RELÂMPAGO N.º 12. 4|2003
Director deste Número: Fernando Pinto do Amaral. Conselho Editorial: Carlos Mendes de Sousa, Gastão Cruz, Paulo Teixeira.
ARTES POÉTICAS
NOVA POESIA PORTUGUESA ENSAIO
NOVA POESIA PORTUGUESA
António Guerreiro – Alguns aspectos da poesia contemporânea
Fernando Pinto do Amaral – A porta escura da poesia
Gastão Cruz – “Nova poesia” e “poesia nova”
Rosa Maria Martelo – Reencontrar o leitor
Vítor Moura – O giroscópio
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domingo, 2 de agosto de 2015
Escrevo do lado mais invisível das imagens (DANIEL FARIA)
Escrevo
do lado mais invisível das imagens
Na
parede de dentro da escrita e penso
Erguer
à altura da visão o candeeiro
Branco
da palavra com as mãos
Como
a paveia atrás do segador
Vejo
os pés descalços dos que correm
E
escrevo para os que morrem sem nunca terem provado o pão
Grito-lhes:
imaginai o que nunca tivestes nas mãos
Correi.
Como o segador seguindo o segador
Numa
ceifa terrestre, tombando. Digo:
Imaginai
Daniel Faria, Dos
Líquidos, 2000
Penso que talvez não deva acender outra
luz para poder me fixar na que escoa dos onze versos que escolhi como guia da
poesia de Daniel Faria. Tateio às escuras o primeiro deles: Escrevo do lado
mais invisível das imagens. As imagens, portanto, são o lugar de inscrição ou
de abrangência do que é escrito e não apenas parte de seu efeito. Ao mesmo
tempo, a escrita dá-se no plano menos visível da imagem. Postula-se, pois, que a
imagem é anterior e maior do que a escrita e que o ponto onde se cruzam é
aquele em que a imagem não se vê. Os estranhamentos são vários. A primeira
parte da premissa produz uma inversão da expectativa temporal de causa-efeito e
da expectativa espacial de maior-menor (imagem anterior e maior do que a escrita).
A segunda parte insinua o paradoxo: o ato da escrita do sujeito dá-se onde a
imagem pode não ter imagem (lado invisível do que é visível por definição). A
imagem anterior à escrita e que preexiste ao ato particular do sujeito reclama,
assim, a sua resolução como imagem original, primeira - como Imagem. Aqui, em termos
pertinentes, como platonismo católico: Imagem de Deus, Verbo. A hipótese teológica
favorece igualmente a dissolução do paradoxo insinuado: o Verbo é a Imagem que
efetivamente é e se mostra além dos sentidos, ou do que apenas se apresenta à miragem
dos olhos. O valor do que o sujeito escreve parece estar, pois, na transmissão da
imagem que está na sua origem, o que não significa que o corpo sensível da
letra que escreve esteja excluído desse valor, mas tão somente que não o
esgota.
O verso seguinte novamente confirma a
hipótese teológica: (Escrevo) Na parede de dentro da escrita e penso. Trata-se
de escrever dentro da escrita, no que está oculto no interior do que já se
encontra escrito. Assim, antes de referir a impressão sensível, a
escrita na parede interna solicita reminiscência, pensamento e meditação da
palavra original. Escrever, nesses termos, não equivale a descrever o visto, ou
a alimentar de imagens os sentidos, mas ao ato de quem toma por objeto de reflexão precisamente o que define
a imagem como segunda imagem ou participação por analogia. Vale dizer, o que a
entende como hipóstase do Verbo criador, e que não se revela senão como
essência do homem, ele próprio entendido como imagem da Imagem. Olhar para a
palavra, aqui, é análogo a olhar para dentro de si como espelho.
Ainda, a inexistência de coincidência
entre a frase sintática e a quebra do verso introduz um equívoco, uma espécie
de desdobramento inesperado e vertiginoso: o sujeito não escreve diretamente na
parede de dentro, mas sobre ou dentro das imagens inscritas nela. No invisível ou
oculto, que é também espaço de atualização da escrita, projeta-se, continuamente,
a preexistência ou a atualidade de imagens anteriores às imagens. O movimento prolífico,
abissal e reflexivo que se estabelece sugere que, assim como o que se escreve
supõe uma imagem anterior, e toda imagem é participação em outra, assim também
o que se escreve atualiza o misterioso e invisível de que participa. O invisível
interior não é apenas o lugar ou condição da escrita do sujeito, mas a
propriedade mais significativa que manifesta. A oração final do verso (E penso) é também a sua síntese,
e pode ser lido como intransitiva: o que escrevo, como a imagem de que escrevo,
é pensamento em ato.
O terceiro verso pode ser lido então como
referindo o efeito desse ato: (Penso) Erguer à altura da visão o candeeiro. Ou
seja, o escrever oculto que manifesta a primeira imagem ou enigma original da palavra
divina é sobretudo meditação que busca a elevação, a ascese, o rapto místico
para o ponto de visão ou de iluminação que está acima ou além da imagem
obscurecida dos sentidos, mera sombra que os habita. Mas um novo equívoco se introduz
pelo corte operado pelo verso na sintaxe: erguer é tanto o sentido ascético
do ato da meditação, quanto o imperativo ético implícito na compreensão da
escrita como imagem de outra, na crença do enigma na base da representação. Nesta
leitura, não apenas se medita e deseja ardentemente a iluminação, mas se está
obrigado a ela. Há um campo de deveres da imagem a elevar-se além do sensível, com
implicações educacionais ou edificantes.
O fim do terceiro verso ainda uma vez
não coincide com o fim da frase, que perfaz o terceiro enjambement sucessivo
na estrofe. Dos três, o único menos sutil, mais abrupto, é também o que obtém o
efeito menos ambíguo, isto é, justamente o que existe na passagem do terceiro para
o quarto verso, quando se divide o termo candeeiro de sua qualidade ou cor:
(Candeeiro) Branco da palavra com as mãos. A articulação inicial deste verso
propõe que se eleve à luz a meditação da palavra, o que, como se viu, implica
subtraí-la à autonomia dos sentidos. Quer-se produzir a luz e a inteligência dela
pela manifestação ostensiva do que se mantém oculto na palavra refletida. Mas é
ainda mais do que isso: o candeeiro branco, que ilumina a palavra, também a
amadurece, pela imposição das mãos. Nesta imposição, evidencia-se o aspecto
eficaz da cadeia de transmissão da representação imagética. O que se escreve e
medita não é apenas símbolo, mas causa simbólica eficiente da iluminação pela
palavra. Trata-se de transmitir a graça da luz pela escrita escura, que, por
ser enigmática, define ostensivamente o mistério da origem, obrigando à leitura
espiritual, alegórica, ascética, que se produz, então, como ato de ser. A
primeira estrofe, pois, assinala o dever da imagem que se obscurece para
evidenciar o mistério que a sustenta. Há um especial modo de especificação desse
procedimento na estruturação rítmica da estrofe, com linhas que se ajustariam
facilmente em versos regulares de 9 e 10 sílabas, mas deixam de fazê-lo. Isto porque
os versos recebem acréscimos ou prolongamentos, predominantemente de pés
espondeus e peônios, que impedem o arredondamento do ritmo poético, e postulam o
oratório, o meditativo e, em todo caso, o que não se fecha na fruição do ritmo.
Os versos oferecem deliberada resistência ao seu encaixe nos padrões tradicionais.
Aliás, dos sucessivos enjambements pode-se dizer o mesmo: que assinalam
a determinação poética, mas, ao mesmo tempo, pelo encadeamento acumulado e ostensivo,
que promovem uma espécie de prolongamento do verso em oração pausada, que
produz uma quebra ou dissolução do ritmo.
O primeiro verso da segunda estrofe, Como
a paveia atrás do segador, já se introduz, ambiguamente, como comparação que
anuncia o que se dirá a seguir, ou então como síntese do que se escreveu antes,
ainda na primeira estrofe. Quer dizer, a comparação tende a ganhar certa autonomia,
ou certa polivalência, que a torna capaz de ser aplicada em qualquer direção.
Nela, está claro que a imagem do segador é a figuração bíblica usual dos que fazem
o anúncio do Evangelho ou da Palavra de Deus, pois a semeadura propriamente
dita já está feita pelo Verbo, que renova em Cristo a aliança com os homens. No
tempo escatológico posterior à sua vinda, cabe apenas ceifar os campos já brancos
de trigo. A Palavra, fértil por si mesma, amadurece e prepara o ato de quem a colhe,
como a Imagem que dá lugar e ato de ser à escrita. Mas a posição de quem
escreve ou colhe, aqui, é a de quem está atrás, como quem chega por último
ao campo ou à vigília, para usar os termos do Eclesiástico (33, 16): «Quanto
a mim, sou o último a ficar em vigília, como quem cata espigas (como o que
ajunta as bagas) atrás dos vindimadores». Trata-se, pois, da posição última,
por isso humilde, mas também a de afirmação da disposição de entregar-se sem mais
demora à vindima e encher profusamente o lagar.
Vejo os pés descalços dos que correm.
Do lugar humilde no
campo terrestre dos homens, aquele que medita ou vê com o coração pode enxergar
os que correm descalços nele, pobres em meio aos terrenos abundantes de colheita.
Já no terceiro verso da segunda estrofe, após a apresentação das conhecidas
imagens escriturais da colheita nos dois anteriores, recolhe-se enfim a imagem da
escrita desenvolvida nos dois primeiros versos da primeira estrofe: E escrevo
para os que morrem sem nunca terem provado o pão. Tais parecem ser tanto os
que não possuem bens materiais, sentido reforçado pela referência aos pés descalços
do verso anterior, quanto os que não colheram o pão espiritual da semeadura divina,
segundo as linhas de ponderação admitidas nas imagens bíblicas tradicionais. O que
se quer tornar visível pela escrita ostensiva do mistério tem a finalidade
salvífica de falar ou mover aos que não possuem os bens da terra, nem os do céu.
No primeiro caso, acentua-se a oração aos últimos e deserdados; no segundo, o tom
de desolação profunda, própria da condição de exílio em que se encontram todos os
que vivem fora da comunhão divina. No primeiro caso, o lugar humilde que é
condição e grau da ascese tem conseqüências acentuadamente sociais; no segundo,
sem exclusão da hipótese anterior, elas são genericamente missionárias, mas,
sobretudo, escatológicas.
Grito-lhes: imaginai o que nunca
tivestes nas mãos - o
verso que fecha a estrofe eleva a freqüência de grito ou advertência dramática a
voz correlata da escrita e meditação do mistério. A ordem é ainda a de produzir
a imagem do que nunca foi visível, como a riqueza e o sabor do pão jamais experimentados.
O instrumento dessa produção não é, mais uma vez, o que olha para o que é sensível
apenas e se manifesta fora, mas o que se aplica a descobrir o que está na natureza
criada do homem: a palavra plantada dentro dele, com suficiente força e carisma
para salvá-lo. Descobrir o infuso, isto é, imaginar a Imagem: eis o anúncio no alto
do grito. A meditação, tornada também predicação, solicita a imaginação e a
lembrança da imagem já semeada, mas obscurecida.
Correi. Como o segador seguindo o segador
- ou seja, a corrida
dos descalços, antes cega, movida pela roda mortal, tem agora direção e sentido
conduzidos pela imaginação de Deus no homem, por meio da palavra invisível que o
figura. Assim meditada, descobre-se um dinamismo da palavra que tende para sua
realização. Ela é eficaz quando religada ao mistério que conserva como imagem
na sombra. A corrida perdida reorienta-se, aqui, como imitação do que colhe a semente
madura do primeiro semeador. Numa ceifa terrestre, tombando. Digo: - e novamente,
como nos enjambements sucessivos da primeira estrofe, dispõe-se o lugar
da colheita no campo mortal da vida humana. O surpreendente não está aí, mas na
estupenda revelação de que o trabalho do segador se faz tombando, de que
é a sua queda que fertiliza o campo. Certamente, o tombar é análogo da semente que
cai na terra boa e frutifica, mas é-o também da morte que interrompe os trabalhos
e fadigas do homem indigente: «Não temas a sentença da morte: lembra-te dos que
te precederam e dos que te seguirão» (Ecl. 41, 3). Sentença de morte que é beneplácito
de Deus, por meio da morte expiatória e exemplar na Paixão.
Imaginai - eis aqui refigurada na morte do
corpo fatigado, a força pura da palavra cuja melhor imagem é a da aniquilação. É sobretudo na imaginação da morte que
repousa a escrita da palavra invisível. Deus é o Senhor da morte; Cristo, o
primogênito entre os mortos. Segui-lo, como se prescreve na fórmula paulina aqui
vigente, é morrer diariamente, como num noviciado da Paixão.
Alcir Pécora, Século de Ouro. Antologia Crítica da Poesia Portuguesa do
Século XX. Organização
de Osvaldo Manuel Silvestre e Pedro Serra. Braga/Coimbra/Lisboa, Angelus Novus
& Cotovia, 2002.
O GIROSCÓPIO
Vítor
Moura
Daniel Faria (1971-1999)
coleccionava pedras. Trazia-as da praia ou dos montes e guardava-as em caixinhas
sobre a estante. Também coleccionava palavras. Recolhia-as na Bíblia, em Dante,
ou da obra de Luiza Neto Jorge e dispunha-as, meticulosamente, em poemas. A
primeira leitura dos seus livros parece ser, assim, a visita de um mostruário e
apela à memória e ao inevitável levantamento erudito das "referências ".
Mas esta espécie de hermenêutica, por legítima que se apresente, não parece totalmente
adequada à sobriedade deste escasso corpus. Porque esta é também a
exposição de um trabalho paciente, insistente, metódico, de depuração formal, numa
espécie de missão auto-imposta de angariação e fixação de uma gramática firme. A
firmeza requerida para comunicar duas coisas: o que significa a construção da casa,
e a crença num nome que, porque não é, em primeiro lugar, mais que um nome,
tem que ser dito e repetido numa "palavra incessante": "Cresço na
clareira de um homem que é uma palavra".
Duas
bandejas a sopesar na balança, portanto. Em primeiro lugar - porque é o
trabalho de um jovem poeta - , o fascínio pela colecção de influências que ia buscar
a muitos lados e com as quais - diz-nos a sua biografia - o autor se envolvia
de uma forma ávida, a única forma, enfim, através da qual se ganha a influência,
a mais antiga das tarefas da poesia, i.e. , a de reconhecer que as ideias
não têm dono nem origem e que é bem aquele que as sabe explorar e desenvolver,
que as coloca na sua própria estante, por assim dizer, como se fosse pela primeira
vez. Há muitos momentos na poesia de Daniel Faria que fazem acreditar no lustro
de estreia de uma articulação nova. Entre temas que reconhecemos (o silêncio
das casas e a "voz das telhas inclinadas" é um tema lido em Luiza
Neto Jorge, por exemplo), vamo-nos apercebendo da recorrência de algo que se
vai manifestando como esteio de um texto novo. É aqui que a sua
reflexão poética sobre a "casa" cola ao aspecto estritamente existencial
uma dimensão autobibliográfica. Aqui, a casa é, em primeiro
lugar, texto, "verbo", para usar a sua expressão. Se o poeta constrói
uma obra e se essa construção é realmente radical, i.e., se começa pelos
alicerces, pode ler-se nela, quando jovem, a azáfama de várias empreitadas. A escolha
dos materiais, a escolha do terreno, a orientação do plano, o trabalho de
terraplanagem e o início da escavação. Tudo isso está aqui. Em segundo lugar - porque
é o trabalho de um monge - , está a persistência de um nome que não se sabe
onde se situa. Dentro de casa? Fora de casa? Será um dos materiais de
construção? Será a clareira onde se erguem os andaimes ou o caminho que conduz
a casa? Será aquilo em função do qual a casa, a janela da cozinha e a varanda
se vão orientando? Em todo o caso, este nome deveria surgir como aquilo que não
se constrói, como fundamento da própria construção. E é aí que as coisas se
complicam.
O
significado da poesia de Daniel Faria está na referência a estas duas construções,
uma física, a casa - que também inclui a articulação dos sons e o aspecto
das palavras sobre o papel -, a outra conceptual, o nome, e no modo como as
duas se cruzam, se opõem ou se exigem uma à outra. Primeiro, a indagação sobre o
que constitui uma casa, no sentido do sítio familiar, mas ao mesmo tempo
no sentido de algo que se vai fazendo a partir de peças trazidas por outros.
Trata-se da referência mais concreta da vida dos homens, aquela que
circunscreve o nosso habitat prioritário e em relação ao qual tudo o
resto é classificado por analogia (os outros sítios estão "mais ou menos
perto de casa" ou sentimo-nos "mais ou menos em casa" em certos sítios).
Para um poeta, em particular, a casa é o sítio onde primeiro se aprende o
significado das palavras e onde se vão fazendo as primeiras experiências de apropriação
/ transformação verbal daquilo que nos vão ensinando.
Mas,
simultaneamente, invoca-se, de dentro dessa mesma casa - como o pedreiro que
olha para a obra feita - , o "centro" que parece sustentar todo o
edifício, que garante que ele não se abata sobre as nossas cabeças: "Tu é
que és o que edifica / Tu constróis mil vezes", como se a casa não se pudesse
construir a si mesma. Este centro é o único interlocutor desta poesia e a sua invocação
constante fornece-lhe a consistência de uma crença, à força, precisamente, de
nomear a falta: "Sei que existes e multiplicarás / A tua falta, / Somarei
a tua ausência à minha escuta / e tu redobrarás a minha vida."
Ou
seja, na representação da casa situa-se a ordem do mais concreto, da presença
plena, a primeira referência, aquela que quase não carece de invocação porque
está sempre lá e à qual, no fim da jornada, podemos sempre regressar. Na
invocação do centro construtor nomeia-se essa ausência e essa falta, isso
que é preciso ser dito para que não desapareça. Quando sentimos que perdemos
alguma coisa - embora, neste caso, seja antes a consciência de que se está a
perder uma coisa - tendemos a procurá-la, a revolver gavetas, estantes e
sofás, ou a parar para tentar perceber onde ela poderá estar. Nessas alturas,
olhamos para a arrumação da casa como se nos colocássemos de fora e, se
a busca se torna demorada, começamos a ficar desesperados pois o que outrora
nos era tão familiar torna-se agora hostil, como se escondesse aquilo que
buscamos. As chaves de casa que procuramos tornam-se mais importantes do que a própria
casa e podem mesmo, num acesso de revolta contra as coisas, levar-nos a sair e
a bater com a porta.
Na
apresentação da dupla hélice da casa e do nome, Daniel Faria tem a
consciência de estar a preparar o caminho para uma linguagem demiúrgica capaz de
propor imagens inesperadas e, justamente porque inesperadas, de uma intensidade
certeira: "Escrevo do lado mais invisível das imagens / Na parede de
dentro da escrita e penso / Erguer à altura da visão o candeeiro / Branco da
palavra com as mãos (...) Digo: / Imaginai". É aqui que assenta a
invulgar desenvoltura desta escrita: os materiais plenamente legíveis, as referências
bem demarcadas, a nomeação não adjectivada dos objectos, tudo é colocado em
regime de aceleração pelo trabalho poético. A linguagem que nos é
familiar, aquela que também é, em certo sentido, nossa casa, porque plenamente
presente (nela já nem pensamos), é posta a girar. E com ela, à maneira de
um dervixe dançante (a forma mais integral de "oração"), é o próprio poeta
que se vê roda(n)do. A este "redemoinho", talvez como sua causa, junta-se,
então, a palavra que faltava, "amor", definido, justamente, por
Dante, como um "estado de locomoção": "vivo enclausurado na agilidade
de um animal nascido / correndo ao lado dele, correndo para ele - era assim que
eu queria que fosse a linguagem veloz (…) Sei que estou em viagem na palavra
que se move"1; "Queria tanto amar, rodear-te, se soubesses
como queria amar-te tanto"2; "Amo-te como um planeta em rotação
difusa"3. A sugestão de rotação torna-se constante na obra. O filho
é "o carrossel à volta da mãe" e ambos constituem uma "roleta em
voltas sucessivas"4 como o tambor de um revólver. A cristologia
discreta do autor invoca nesta roleta, evidentemente, a estreia da geração do divino
pelo humano. O seu virtuosismo é extraordinariamente eficaz a desenhar a
bizarra troca de papéis, pela qual o humano se volve tutor do divino. Para o tema
concreto que nos ocupa aqui, recorda-se neste poema que todo o movimento circular
gera forças centrífugas e que do revólver sairá um disparo: "O carrossel
tem um cavalo que galopa / O menino tem as rédeas e espera / A idade da
despedida", isto é, o abandono da casa porque, desta vez, a casa é a
casa da mãe. Para regressar? A sequência de poemas "Para encontrar o golpe
no sono" prossegue esta inversão de papéis e tem a força de uma pietà, e
a ironia que advém de ser agora a vez de o humano assistir à morte do divino. A
ligação entre o amor como impulso (aquilo também que nos faz regressar a casa),
a casa e as palavras que a compõem, repetir-se-á. O amor pelo outro está no
"íman que cria para nós um lugar junto dele / Um lugar dentro dele" e
essa é a "placa giratória do amor".
Em
Dos Líquidos, vai-se tornando cada vez mais claro que essa voluta
desejada é um estado nómada, uma homelessness, ou seja, a alternativa da
casa que ainda se encontra em projecto, a casa feita de palavras - a voz
própria que se vai tecendo a partir de materiais alheios - mas também a casa
como abrigo real: "mantém-me mendigo / desviando-me de mim (…) / Conduz-me
/ para a esquerda e para a direita, roda-me sempre / para a saída / Deixa-me
ser a porta no eixo / Posta para trás pela mão de quem entra"5.
O "redemoinho", o "amor", o "revólver" é pois
identificado com o interlocutor da poesia e o seu "centro", com o
nome: "És o sopro, o redemoinho no barro"6.
A
casa é, então, progressivamente referida através da imagem do aquário, do
"regaço aquático"7 que se dinamita8 para que se
possa encontrar "um peso humano que não se afunda", de alguém
"que parte o pão".
Deparamo-nos,
portanto e no mínimo, com uma tensão a animar esta poesia. Sente-se a nostalgia
da "casa" que se pretende recriar ou cujo caminho de regresso se procura,
reencontrar os papéis com os recados da mãe, subir as persianas, regar as plantas9.
Mas deseja-se, contemporaneamente, o disparo do "revólver" que acaba
por lançar para fora de qualquer casa. A existência da tensão é consequente: se
é de um motor que esta poesia trata, e se ela própria é um "trabalho de amor"
– tantas vezes oferecido aos amigos em papelinhos passados por baixo da porta -,
então, como qualquer corrente eléctrica, a locomoção, e o seu próprio movimento
enquanto poesia, deve /resultar da aproximação entre polaridades contrárias: a
"casa" e o "nome", por exemplo. Existirá algum ponto de equilíbrio?
E se existir, onde o encontraremos?
Sair
ou não de casa, eis a questão. E se sairmos, como haveremos de regressar?
Seremos capazes de encontrar o caminho de regresso? Será que sentiremos, enfim,
a necessidade de regressar? Onde está, afinal, o "centro"? Naquilo que
construímos como nosso lugar para habitar ou naquilo que, em último caso, destrói
qualquer morada?
Heraclito
terá dito, certa vez, a forasteiros que o visitavam, espantados por ele os
receber na cozinha, que" os deuses vivem entre os fogões" . Essa
ligação entre a origem do sentido das coisas - nomeadamente, o sentido proposicional
- e o cheiro da cozinha, da vinha, o estalar dos soalhos da casa no Verão, a magnólia
que vemos da janela do quarto, é uma hipótese muito forte que atravessa toda a
obra de Daniel Faria. A tal ponto que em Homens que são como lugares mal
situados se pergunta: "Se o fogo destruir a casa / E apagar a cal que caia
a casa / Onde irei escrever o teu nome?". A casa e o nome requerem-se então,
pois, só há volteio onde antes havia estabilidade. Mas o nome de Daniel Faria não
mora. Nem nele se pode morar. Se no nome- redemoinho encontrássemos refúgio - santuário
– faríamos dele uma outra casa quando, no fundo, ele também é o "caminho desconhecido
para casa". Da próxima vez que, nele, perdêssemos as chaves, veríamos, de
novo, que novas fendas se abrem sempre naquilo que nos é próprio. Se o centro
se tornasse familiar, desapareceria a necessidade de criar poesia desta maneira.
Se dispensássemos a exterioridade permanente daquilo que nos vê de fora, "apagando
a luz do quarto cada noite", deixaríamos de compreender a importância da magnólia
como um "abrigo fora de casa".
Esta
é, portanto, uma poesia da partida mas também do regresso, pois
esses são os dois acontecimentos que marcam, fenomenologicamente, a nossa
consciência do "dentro" e do "fora", da consciência da casa,
e da insistência do nome-nómada. Tal nunca é tão claro como no poema dedicado a
Charles de Foucauld, o monge anacoreta que esperou à entrada da sua tenda a
morte trazida pelos tuaregues: "Pensa que morrerás / No chão / À tua porta. / E nunca
mais acabarás / De regressar". Correndo o risco da redundância,
sublinhe-se o facto de a "morte" constituir o outro nome do centro, a
outra face do interlocutor, e que também ela é responsável pela edificação da casa
pois é, em parte, em função dela que o abrigo é alçado: para que nos proteja
daquilo que nos pode matar. Esta é a mais ousada declinação da imagem
recorrente do "redemoinho", o "redemoinho" colocado à entrada-saída
de casa, no portal, na ombreira, à soleira da porta. Para "regressar"
(tal como, evidentemente, para partir) é preciso que esteja desenhada, em algum
lugar, a sombra dessa fronteira, pois regressar é, justamente, aspirar a essa
transição. Mas a imagem de quem morre à porta de casa, a cabeça por
terra e sob o limiar, o corpo meio dentro meio fora, oferece-nos uma variação
significativa do "regresso", numa daquelas transições tão densas e inesperadas
que podem mesmo alterar para sempre a nossa compreensão de um conceito. E aqui repete-se
a própria natureza da poesia, a palavra como autopoiésis, como se fosse
possível remontar à vitalidade primitiva e muda a partir da qual toda uma linguagem
pode ser (re)composta: "Conserto a palavra com todos os sentidos em
silêncio / Restauro-a / Dou-lhe um som para que ela fale por dentro / Ilumino-a".
Como
ilumina então Daniel Faria o som da palavra "regresso"? Que se pede a
Charles de Foucauld com este "nunca mais parar de regressar"? Para
recolher aquilo que se vai propondo, neste como noutros poemas, agrada-me a sugestão
de uma daquelas portas giratórias de hotel, que vai rodando, ora mais lenta ora
mais rápida, para tornar, ao mesmo tempo, estanques e permeáveis os espaços que
separa / une. Porque é exactamente esse movimento de voluta que Daniel Faria imprime
ao inquérito aberto sobre a relação entre a casa e o centro excêntrico do
sentido, e que se condensa nesta reflexão poética obsessiva sobre o regresso. O
que significa regressar a algo que lembramos como o mesmo que nós, a nossa casa?
Experiência de pensamento: imagina morrer à porta de casa. Imagina que ficarás para
sempre na transição, nem a sensação dos ventos do deserto nem o aconchego das
almofadas e das lonas que protegem. Agora imagina que é exactamente isso que te
basta. Nem a ausência nem o conforto mas tão só o próprio culminar do regresso,
o momento em que se mete a chave à porta. Ou o momento em que se rodasse para sempre
o primeiro compartimento da porta giratória. A transição permanente. A revolução
permanente.
Outro
poema refere aquela espécie de homens que "se sentam à saída" e a
quem é inútil pedir para entrar "porque a sua força é para fora".
Também esses se encontram sobre a passagem pois, ainda que se encontrem de saída,
deverão acabar por acreditar "no mistério que inclina / os homens para dentro".
Este mistério materializa-se, mais tarde, na imagem do "homem que nos
levava por um caminho desconhecido para casa / E que partia o pão". O tema
do regresso assume, assim, uma ressonância cristológica. Regressar a casa pela
mão daquele que conhece o caminho mas que é, também, aquele que nos rodou para
a saída. Será essa a sua única declinação? A suite "Para o
instrumento difícil do silêncio" acaba por descrever esse caminhante como
"a chuva sobre as casas / A inclinação dos telhados". Em suma, é
aquilo que cria em nós a consciência da própria casa - a que resulta da
iminência do perigo de morte, por exemplo - mas que, exactamente por ser essa
condição de consciência, não deve ser, ele mesmo, tomado como abrigo, ou como
casa. Segui-lo, seguir esse indicar é o mesmo que um "nunca mais parar de
regressar". Se justapusermos esta imagem à imagem da detenção sobre o
próprio momento da chegada (Foucauld), começamos a ver tornar-se mais nítido o projecto
de Daniel Faria: marcar o momento de uma terceira dimensão entre o "estar
fora" e o "situar-se dentro", assinalar, por assim dizer, um "momento agnóstico"
em cada percurso de regresso a casa.
Na
verdade, será difícil separar a reflexão poética sobre o regresso a casa por
Daniel Faria da sua contingência biográfica, isto é, da sua opção pela vida
religiosa. Nesse sentido, seria mais provável a descrição de duas
"casas": a da origem e aquela que se procura, a mais bem situada, com
trepadeiras, rumor de águas livres e a sombra não podada da magnólia, a casa que
se identifica com o próprio centro. Contudo, a casa é só uma. E o centro, a
certa altura, é mesmo descrito como "Verbo / tão inteiro que se fez
espelho", mediação, o apelo ao regresso a nós mesmos. Foi para ouvir esse
apelo que, afinal, saímos de casa. Talvez mais ainda: o apelo ao regresso é,
afinal, aquilo que procuramos quando sentimos a falta de algo. É o redemoinho.
Os
textos fundadores do ocidente desenrolam-se, precisamente, sob a esperança de
um regresso. Ulisses a caminho de Ítaca, o de Homero e o de Joyce. Antígona,
Medeia, Ifigénia, Elektra, os ícones da reflexão ocidental sobre a justiça, são
mulheres lançadas para fora de casa e que lutarão, até ao fim, pelo regresso. Édipo,
cujo regresso transforma a própria casa em algo de inacessível para sempre. Israel
depois da queda do templo, estruturando-se como nação num estado de regresso
permanente, e já antes, Moisés, que codifica uma religião a partir dessa mesma terceira
dimensão, no meio caminho, sabendo que jamais alcançará aquilo para que
encaminha o seu povo (será próprio dos profetas o "nunca mais parar de regressar").
Cristo em Emaús, revisto como um peregrino em apoteose cansada, regressando a
casa depois de muitos anos de ausência. Os desorientados heróis de Shakespeare,
à procura do trilho perdido, Hamlet, Lear, Coriolano. O cinema de Nicholas Ray
e o trenó de Orson Welles. Será talvez genético o nosso interesse por este movimento
de retorno. Ao insistir sobre ele, Daniel Faria está próximo, ele próprio, de
uma espécie de regresso a "casa".
A
sensação de regresso é inerente à experiência da leitura da poesia de Daniel
Faria. Reconhecemos as referências, sabemos o quanto elas marcam a origem do nosso
discurso sobre as coisas. Guiados por elas, na articulação que delas faz este autor
improvável, somos também postos numa soleira para repetirmos, uma e outra vez,
a experiência de estar a chegar. Por detrás desta porta giratória está
algo que recordamos como familiar mas que já não chegaremos a ver. É aqui,
neste instante preciso, que melhor entenderemos o que significa o conceito de
"casa". É também neste passo que melhor entendemos o que poderia ser
o centro do sentido. Entretanto, recorda-se o conceito de "sagrado" como
vestígio de algo antigo mas também como desassossego, isto é, como segundo pólo
suposto para podermos entender o que significa esta situação de estar, incessantemente,
a regressar.
Ensaio de Vítor Moura sobre NOVA POESIA
PORTUGUESA para a revista RELÂMPAGO n.º 12. 4|2003
_______________
1. Homens que são como lugares
mal situados, V. N. Gaia: Fundação Manuel Leão, 2002, p.20.
2.
Dos Líquidos, V. N. Gaia: Fundação
Manuel Leão, 2000, p .57.
3.
Dos Líquidos, p .49.
4.
Homens..., p.11.
5. Dos Líquidos, p .54.
6.
Homens…, p.73.
7.
Dos Líquidos, p.43.
8. Cf. Homens..., p.25.
9. Cf. Dos Líquidos, p.119
|
RELÂMPAGO N.º 12. 4|2003
Director deste Número: Fernando Pinto do Amaral. Conselho Editorial: Carlos Mendes de Sousa, Gastão Cruz, Paulo Teixeira.
NOVA POESIA PORTUGUESA
António Guerreiro – Alguns aspectos da poesia contemporânea
Fernando Pinto do Amaral – A porta escura da poesia
Gastão Cruz – “Nova poesia” e “poesia nova”
|
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