Ricardo Reis, Poesia,
edição de Manuela Parreira da Silva,
Lisboa, Assírio &
Alvim, 2000, p. 181.
Apesar da referência a
«Meu coração» (v. 4), que remete para o campo das emoções, Ricardo Reis assume
uma atitude racional.
Tendo
em conta os seis primeiros versos do poema, explicite em que consiste essa
atitude racional, bem como o motivo que leva o sujeito poético a assumi-la.
Na resposta deve explicitar,
adequadamente, quer em que consiste a atitude racional do sujeito poético, quer
o motivo que o leva a assumi-la.
Devem ser abordados os tópicos seguintes, ou outros igualmente
relevantes:
‒ o sujeito poético evidencia uma atitude racional ao
intelectualizar as suas emoções/ao recusar (voluntariamente) a mudança/ao
procurar a serenidade;
‒ o sujeito poético assume essa atitude racional devido ao
sentimento de terror face à mudança/ao destino, que lhe provoca sofrimento.
Transcreva a comparação presente no final do poema e interprete o seu sentido.
Na resposta transcreve a comparação presente no final do poema,
delimitando-a de forma rigorosa, e interpreta, adequadamente, o seu sentido.
Devem ser abordados os tópicos seguintes, ou outros igualmente
relevantes:
‒ transcrição da comparação – «indo / Para a velhice como um dia
entra / No anoitecer»; ‒ interpretação da comparação – tal como o dia termina lenta e
gradualmente, também o sujeito poético deseja que o tempo passe por ele de forma
impercetível, encaminhando-o tranquilamente para a «velhice» (sem que isso lhe
provoque sofrimento).
Fonte: itens 4 e 5 do grupo I do Exame Final Nacional de Português, Prova 639, 1.ª Fase, Ensino Secundário, 2020, 12.º Ano de Escolaridade (Decreto-Lei n.º 139/2012, de 5 de julho | Decreto-Lei n.º 55/2018, de 6 de julho)
Nota:
Ricardo
Reis é o poeta da razão, o poeta que, segundo Jacinto Prado Coelho (Diversidade e Unidade em Fernando Pessoa), “é um
homem de ressentimento e cálculo, um homem que se faz como faz laboriosamente o
estilo”, e que, como “experimenta a dor da nossa miséria estrutural, sofre com
as ameaças inelutáveis e permanentes do Fatum, da Velhice e da Morte”, pelo que
“o seu fito é iludir (melhor: eludir) a dor construindo virilmente o próprio
destino no restrito âmbito de liberdade que lhe é dado”.
Onde está
a atitude racional do sujeito poético neste poema? Precisamente na lúcida
análise do que sente e do motivo da atitude que assume: tem consciência do
desagrado (ódio) em relação à mudança e do que faz para a evitar (foge),
tentando não ser afetado por ela.
A
comparação objeto de questionamento no item 5 do Grupo I não oferece nenhuma
dúvida, estando este assunto em consonância com o indicado no programa de
Português como tópico de estudo da poesia deste autor ("Ricardo Reis: a
consciência e a encenação da mortalidade"). Com efeito, o sujeito poético
exprime o desejo de que o tempo passe por ele de forma impercetível, encaminhando-o
tranquilamente para a velhice como a lei natural do passar do tempo, que faz
com que ao dia se siga a noite.
A sugestão de que
as etapas da vida ensinam e, o passar do tempo, traz um refinamento do olhar
com a experiência do aprender, pode ser notada no poema “Escola”. Considera-se
nesse título a multiplicidade de sentidos da palavra, uma vez que esta não se
refere somente ao espaço escolar, mas também a um determinado método, estilo ou
sistema, bem como remete a um tempo de conhecimento, de viver e aprender sobre
as coisas, misturando assim os elementos tempo e espaço – lugar físico e de
fala. Das seis estrofes que compõem o poema, as três primeiras são
questionamentos – aparentemente de aspecto infantil, pelo menos a princípio,
porém que se tornam difusos em sua objetividade [vv. 1 a 12]. […]
A
semelhança com o narrar não se apresenta de forma clara nas essas três primeiras
estrofes de “Escola”. Essas destoam um pouco da predominância do estilo narrativo
dos poemas judicianos, uma vez que não se sustentam em contar cenas, imagens
concretas ou em experiências. Até então o tempo, no poema “Escola”, somente se
marca por meio daquilo que escapa, fugidio, como o murmúrio dos lábios da terra
nas manhãs, ao acordar. Ou ainda o desaparecer da cor das folhas e do dourado
dos ramos, sugerindo um desgaste natural provocado pela ação do tempo. Contudo,
especialmente nas três últimas estrofes, esse estilo se destaca fortemente.
Mais do que a presença dos verbos no presente, o tempo é
marcado pelas coisas que parecem perder a nitidez ao longo de uma trajetória.
No espaço abstrato dos versos, há um desejo de que a poesia reflita sobre o que
se perdeu ou o que foi esquecido com o passar do tempo, “que a memória não
guardou”, mas que, contudo, não se compreende de uma só maneira, uma vez que “a
chave das coisas está / no equívoco da idade”. A percepção
sobre as coisas, os fatos, a vida, vai se modificando com a idade, com o curso
da vida, essa escola, que ensina, que faz aprender a partir das experiências.
“Marcas do tempo na poesia de Nuno Júdice”,
Ivana Gund. Terra roxa e outras terras – Revista de Estudos Literários. Volume
36 (dez. 2018) – 1-123 – ISSN 1678-2054. http://www.uel.br/revistas/uel/index.php/terraroxa
CARREIRO, José. “A
chave das coisas está no equívoco da idade, Nuno Júdice”. Portugal, Folha
de Poesia, 13-06-2020. Disponível em: https://folhadepoesia.blogspot.com/2020/06/a-chave-das-coisas-esta-no-equivoco-da.html
Discurso de Tolentino de Mendonça na cerimónia das
comemorações do Dia de Camões, de Portugal e das Comunidades Portuguesas, em 10 de Junho de 2020.
O QUE É AMAR UM PAÍS
Agradeço ao senhor Presidente o convite para presidir à Comissão das
comemorações do dia 10 de Junho, Dia de Portugal, de Camões e das Comunidades.
Estas comemorações estavam para acontecer não só com outro formato, mas também
noutro lugar, a Madeira. No poema inicial do seu livro intitulado Flash, o poeta Herberto Helder, ali nascido,
recorda justamente «como pesa na água (…) a raiz de uma ilha». Gostaria de
iniciar este discurso, que pensei como uma reflexão sobre as raízes, por saudar
a raiz dessa ilha-arquipélago, também minha raiz, que desde há seis séculos se
tornou uma das admiráveis entradas atlânticas de Portugal.
É uma bela tradição da nossa República esta de convidar um cidadão a tomar
a palavra neste contexto solene para assim representar a comunidade de
concidadãos que somos. É nessa condição, como mais um entre os dez milhões de
portugueses, que hoje me dirijo às mulheres e aos homens do meu país, àquelas e
àqueles que dia-a-dia o constroem, suscitam, amam e sonham, que dia-a-dia
encarnam Portugal onde quer que Portugal seja: no território continental ou nas
regiões autónomas dos Açores e da Madeira, no espaço físico nacional ou nas extensas
redes da nossa diáspora.
Se interrogássemos cada um, provavelmente responderia que está apenas a
cuidar da sua parte – a tratar do seu trabalho, da sua família; a cultivar as
suas relações ou o seu território de vizinhança – mas é importante que se recorde
que, cuidando das múltiplas partes, estamos juntos a edificar o todo. Cada
português é uma expressão de Portugal e é chamado a sentir-se responsável por
ele. Pois quando arquitetamos uma casa não podemos esquecer que, nesse momento,
estamos também a construir a cidade. E quando pomos no mar a nossa embarcação
não somos apenas responsáveis por ela, mas pelo inteiro oceano. Ou quando
queremos interpretar a árvore não podemos esquecer que ela não viveria sem as
raízes.
Camões e a arte do desconfinamento
Pensemos no contributo de Camões. Camões não nos deu só o poema.
Se quisermos ser precisos, Camões deixou-nos em herança a poesia. Se, à
distância destes quase quinhentos anos, continuamos a evocar coletivamente o
seu nome, não é apenas porque nos ofereceu, em concreto, o mais extraordinário
mapa mental do Portugal do seu tempo, mas também porque iniciou um inteiro povo
nessa inultrapassável ciência de navegação interior que é a poesia. A poesia
é um guia náutico perpétuo; é um tratado de marinhagem para a experiência
oceânica que fazemos da vida; é uma cosmografia da alma. Isso explica, por
exemplo, que Os Lusíadassejam, ao mesmo tempo, um livro que nos leva por mar
até à India, mas que nos conduz por terra ainda mais longe: conduz-nos a nós
próprios; conduz-nos, com uma lucidez veemente, a representações que nos
definem como indivíduos e como nação; faz-nos aportar – e esse é o prodígio da
grande literatura – àquela consciência última de nós mesmos, ao quinhão
daquelas perguntas fundamentais de cujo confronto, um ser humano sobre a terra,
não se pode isentar.
Se é verdade, como escreveu Wittgenstein, que «os limites da
minha linguagem são os limites do meu mundo», Camões desconfinou
Portugal. A quem tivesse dúvidas sobre o papel central da cultura, das artes ou
do pensamento na construção de um país bastaria recordar isso. Camões
desconfinou Portugal no século XVI e continua a ser para a nossa época um
preclaro mestre da arte do desconfinamento. Porque desconfinar não é
simplesmente voltar a ocupar o espaço comunitário, mas é poder, sim, habitá-lo
plenamente; poder modelá-lo de forma criativa, com forças e intensidades novas,
como um exercício deliberado e comprometido de cidadania. Desconfinar é
sentir-se protagonista e participante de um projeto mais amplo e em construção,
que a todos diz respeito. É não conformar-se com os limites da linguagem, das
ideias, dos modelos e do próprio tempo. Numa estação de tetos baixos, Camões é
uma inspiração para ousar sonhos grandes. E isso é tanto mais decisivo numa
época que não apenas nos confronta com múltiplas mudanças, mas sobretudo nos
coloca no interior turbulento de uma mudança de época.
Que a crise nos encontre unidos
Gostaria de recordar aqui uma passagem do Canto Sexto d’Os Lusíadas, que celebra a chegada da expedição
portuguesa à Índia. Os marinheiros, dependurados na gávea, avistam finalmente
«terra alta pela proa» e passam notícia ao piloto que, por sua vez, a anuncia
vibrante a Vasco da Gama. O objetivo da missão está assim cumprido. Mas o Canto
Sexto tem uma exigente composição em antítese, à qual não podemos não
prestar atenção. É que à visão do sonho concretizado não se chega sem
atravessar uma dura experiência de crise, provocada por uma tempestade marítima
que Camões sabiamente se empenha em descrever, com impressiva força plástica.
Digo sabiamente, porque não há viagem sem tempestades. Não há demandas que não
enfrentem a sua própria complexificação. Não há itinerário histórico sem
crises. Isso vem-nos dito n’Os Lusíadasde
Camões, mas também nas Metamorfoses de
Ovídio, na Eneida de Virgílio,
na Odisseia de Homero ou nos Evangelhos cristãos.
No itinerário de um país, cada geração é chamada a viver tempos bons e
maus, épocas de fortuna e infelizmente também de infortúnio, horas de calmaria
e travessias borrascosas. A história não é um continuum, mas é
feita de maturações, deslocações, ruturas e recomeços. O importante a
salvaguardar é que, como comunidade, nos encontremos unidos em torno à
atualização dos valores humanos essenciais e capazes de lutar por eles.
Mas à observação realística que Camões faz da tempestade, gostaria
de ir buscar um detalhe, na verdade uma palavra, para a reflexão que proponho: a
palavra «raízes». Na estância 79, falando dos efeitos devastadores
do vento, o poeta diz: «Quantas árvores velhas arrancaram/ Do vento bravo as
fúrias indignadas/ As forçosas raízes não cuidaram/Que nunca para o Céu fossem
viradas». A leitura da imagem em jogo é imediata: as velhas árvores
reviradas ao contrário, arrancadas com violência ao solo, expõem
dramaticamente, a céu aberto, as próprias raízes. A tempestade descrita por Camões
recorda-nos, assim, a vulnerabilidade, com a qual temos sempre de fazer conta.
As raízes, que julgamos inabaláveis, são também frágeis, sofrem os efeitos da
turbulência da máquina do mundo. Não há super-países, como não há super-homens.
Todos somos chamados a perseverar com realismo e diligência nas nossas forças e
a tratar com sabedoria das nossas feridas, pois essa é a condição de tudo o que
está sobre este mundo.
O que é amar um país
O Dia de Portugal, e este Dia de Portugal de 2020 em concreto, oferece-nos
a oportunidade de nos perguntarmos o que significa amar um país. A pensadora
europeia Simone Weil, num instigante ensaio destinado a inspirar o
renascimento da Europa sob os escombros da Segunda Grande Guerra, de cujo
desfecho estamos agora a celebrar o 75º aniversário, escreveu o seguinte: um
país pode ser amado por duas razões, e estas constituem, na verdade, dois
amores distintos. Podemos amar um país idealmente, emoldurando-o para que
permaneça fixo numa imagem de glória, e desejando que esta não se modifique
jamais. Ou podemos amar um país como algo que, precisamente por estar colocado
dentro da história, sujeito aos seus solavancos, está exposto a tantos riscos.
São dois amores diferentes. Podemos amar pela força ou amar pela fragilidade.
Mas, explica Simone Weil, quando é o reconhecimento da fragilidade a
inflamar o nosso amor, a chama deste é muito mais pura.
O amor a um país, ao nosso país, pede-nos que coloquemos em prática a
compaixão – no seu sentido mais nobre – e que essa seja vivida como exercício
efetivo da fraternidade. Compaixão e fraternidade não são flores ocasionais.
Compaixão e fraternidade são permanentes e necessárias raízes de que nos
orgulhamos, não só em relação à história passada de Portugal, mas também àquela
hodierna, que o nosso presente escreve. E é nesse chão que precisamos, como
comunidade nacional, de fincar ainda novas raízes.
Nestes últimos meses abateu-se sobre nós uma imprevista tempestade global
que condicionou radicalmente as nossas vidas e cujas consequências estamos
ainda longe de mensurar. A pandemia que principiou como uma crise sanitária
tornou-se uma crise poliédrica, de amplo espetro, atingindo todos os domínios
da nossa vida comum. Sabendo que não regressaremos ao ponto em que estávamos
quando esta tempestade rebentou, é importante, porém, que, como sociedade,
saibamos para onde queremos ir. No Canto Sexto d’Os Lusíadas a tempestade não suspendeu a
viagem, mas ofereceu a oportunidade para redescobrir o que significa estarmos
no mesmo barco.
Reabilitar o pacto comunitário
O que significa estar no mesmo barco? Permitam-me pegar numa parábola.
Circula há anos, atribuída à antropóloga Margaret Mead, a seguinte
história. Um estudante ter-lhe-ia perguntado qual seria para ela o primeiro
sinal de civilização. E a expectativa geral é que nomeasse, por exemplo, os
primeiríssimos instrumentos de caça, as pedras de amolar ou os ancestrais
recipientes de barro. Mas a antropóloga surpreendeu a todos, identificando como
primeiro vestígio de civilização um fémur quebrado e cicatrizado. No reino
animal, um ser ferido está automaticamente condenado à morte, pois fica
fatalmente desprotegido face aos perigos e deixa de se poder alimentar a si
próprio. Que um fémur humano se tenha quebrado e restabelecido documenta a
emergência de um momento completamente novo: quer dizer que uma pessoa não foi
deixada para trás, sozinha; que alguém a acompanhou na sua fragilidade,
dedicou-se a ela, oferecendo-lhe o cuidado necessário e garantindo a sua
segurança, até que recuperasse. A raiz da civilização é, por isso, a
comunidade. É na comunidade que a nossa história começa. Quando do eu fomos
capazes de passar ao nós e de dar a este uma determinada configuração
histórica, espiritual e ética.
É interessante escutar o que diz a etimologia latina da palavra
comunidade (communitas). Associando dois termos, cum e munus, ela
explica que os membros de uma comunidade – e também de uma comunidade nacional
– não estão unidos por uma raiz ocasional qualquer. Estão ligados sim por um
múnus, isto é, por um comum dever, por uma tarefa partilhada. Que tarefa é
essa? Qual é a primeira tarefa de uma comunidade? Cuidar da vida. Não há missão
mais grandiosa, mais humilde, mais criativa ou mais atual.
Celebrar o Dia de Portugal significa, portanto, reabilitar o pacto
comunitário que é a nossa raiz. Sentir que fazemos parte uns dos outros,
empenharmo-nos na qualificação fraterna da vida comum, ultrapassando a cultura
da indiferença e do descarte. Uma comunidade desvitaliza-se quando perde a
dimensão humana, quando deixa de colocar a pessoa humana no centro, quando não
se empenha em tornar concreta a justiça social, quando desiste de corrigir as
drásticas assimetrias que nos desirmanam, quando, com os olhos postos naqueles
que se podem posicionar como primeiros, se esquece daqueles que são os últimos.
Não podemos esquecer a multidão dos nossos concidadãos para quem o Covid19
ficará como sinónimo de desemprego, de diminuição de condições de vida, de empobrecimento
radical e mesmo de fome. Esta tem de ser uma hora de solidariedade. No contexto
do surto pandémico, foi, por exemplo, um sinal humanitário importante a
regularização dos imigrantes com pedidos de autorização de residência,
pendentes no Serviço de Estrangeiros e Fronteiras. O desafio da integração é,
porém, como sabemos, imenso, porque se trata de ajudar a construir raízes. E
essas não se improvisam: são lentas, requerem tempo, políticas apropriadas e
uma participação do conjunto da sociedade. Lembro-me de um diálogo do filme
do cineasta Pedro Costa, «Vitalina Varela», onde se diz a alguém
que chega ao nosso país: «chegaste atrasada, aqui em Portugal não há nada para
ti». Sem compaixão e fraternidade fortalecem-se apenas os muros e aliena-se a
possibilidade de lançar raízes.
Fortalecer o pacto intergeracional
Reabilitar o pacto comunitário implica robustecer, entre nós, o pacto
intergeracional. O pior que nos poderia acontecer seria arrumarmos a sociedade
em faixas etárias, resignando-nos a uma visão desagregada e desigual, como se
não fossemos a cada momento um todo inseparável: velhos e jovens, reformados e
jovens à procura do primeiro emprego, avós e netos, crianças e adultos no auge
do seu percurso laboral. Precisamos, por isso, de uma visão mais inclusiva do
contributo das diversas gerações. É um erro pensar ou representar uma geração
como um peso, pois não poderíamos viver uns sem os outros.
A tempestade provocada pelo Covid19 obriga-nos como comunidade, a refletir
sobre a situação dos idosos em Portugal e nesta Europa da qual somos parte. Por
um lado, eles têm sido as principais vítimas da pandemia, e precisamos chorar
essas perdas, dando a essas lágrimas uma dignidade e um tempo que porventura
ainda não nos concedemos, pois o luto de uma geração não é uma questão privada.
Por outro, temos de rejeitar firmemente a tese de que uma esperança de vida
mais breve determine uma diminuição do seu valor. A vida é um valor sem
variações. Uma raiz de futuro em Portugal será, pelo contrário, aprofundar a
contribuição dos seus idosos, ajudá-los a viver e a assumir-se como mediadores
de vida para as novas gerações. Quando tomei posse como arquivista e
bibliotecário da Santa Sé, uma das referências que quis evocar nesse momento
foi a da minha avó materna, uma mulher analfabeta, mas que foi para mim a
primeira biblioteca. Quando era criança, pensava que as histórias que ela
contava, ou as cantilenas com que entretinha os netos, eram coisas de
circunstância, inventadas por ela. Depois descobri que faziam parte do
romanceiro oral da tradição portuguesa. E que afinal aquela avó analfabeta
estava, sem que nós soubéssemos, e provavelmente sem que ela própria o
soubesse, a mediar o nosso primeiro encontro com os tesouros da nossa cultura.
Robustecer o pacto intergeracional é também olhar seriamente para uma das
nossas gerações mais vulneráveis, que é a dos jovens adultos, abaixo dos 35
anos; geração que, praticamente numa década, vê abater-se sobre as suas
aspirações, uma segunda crise económica grave. Jovens adultos, muitos deles com
uma alta qualificação escolar, remetidos para uma experiência interminável de
trabalho precário ou de atividades informais que os obrigam sucessivamente a
adiar os legítimos sonhos de autonomia pessoal, de lançar raízes familiares, de
ter filhos e de se realizarem.
Implementar um novo pacto ambiental
A pandemia veio, por fim, expor a urgência de um novo pacto ambiental. Hoje
é impossível não ver a dimensão do problema ecológico e climático, que têm uma
clara raiz sistémica. Não podemos continuar a chamar progresso àquilo que para
as frágeis condições do planeta, ou para a existência dos outros seres vivos,
tem sido uma evidente regressão. Num dos textos centrais deste século XXI, a
Encíclica Laudato Sii’, o Papa Francisco
exorta a uma «ecologia integral», onde o presente e o futuro da nossa
humanidade se pense a par do presente e do futuro da grande casa comum. Está
tudo conectado. Precisamos de construir uma ecologia do mundo, onde em vez de
senhores despóticos apareçamos como cuidadores sensatos, praticando uma ética
da criação, que tenha expressão jurídica efetiva nos tratados transnacionais,
mas também nos estilos de vida, nas escolhas e nas expressões mais domésticas
do nosso quotidiano.
Uma viagem que fazemos juntos
Camões n’Os Lusíadas não apenas documentou um país em
viagem, mas foi mais longe: representou o próprio país como viagem. Portugal é
uma viagem que fazemos juntos há quase nove séculos. E o maior tesouro que esta
nos tem dado é a possibilidade de ser-em-comum, esta tarefa apaixonante e
sempre inacabada de plasmar uma comunidade aberta e justa, de mulheres e homens
livres, onde todos são necessários, onde todos se sentem – e efetivamente são –
corresponsáveis pelo incessante trânsito que liga a multiplicidade das raízes à
composição ampla e esperançosa do futuro. Portugal é e será, por isso, uma
viagem que fazemos juntos. E uma grande viagem é como um grande amor. Uma
viagem assim – explica Maria Gabriela Llansol, uma das vozes mais
límpidas da nossa contemporaneidade –, não se esgota, nem cancela na fugaz
temporalidade da história, mas constitui uma espécie de «rasto do fulgor»
que exprime a ardente natureza do sentido que interrogamos.
Mosteiro dos Jerónimos, 10 de junho de
2020
Cardeal D. José Tolentino Mendonça
Presidente da Comissão Organizadora das
Comemorações do Dia de Portugal, de Camões e das Comunidades Portuguesas 2020
(sublinhado nosso)
CARREIRO, José. “O que
é amar um país, Tolentino de Mendonça”. Portugal, Folha de Poesia,
10-06-2020. Disponível em: https://folhadepoesia.blogspot.com/2020/06/o-que-e-amar-um-pais-tolentino-de.html
Ler um poema é
deduzir referências que o poeta deixa implícitas ou que vamos suprindo por
conta própria, como se junto de cada frase do poema houvesse um asterisco
remetendo para uma nota ao pé da página – só que a nota está em branco, e cabe
ao leitor preenchê-la. Tem um poema de Carlos Drummond de Andrade que
parece um dos mais simples, mas sempre me deixou com a pulga atrás da
orelha. É o poeminha “Memória” (em “Claro Enigma”), talvez um dos
primeiros que li do poeta, pois aparecia manuscrito em fac-símile na
Enciclopédia Delta-Larousse, que foi a Internet da minha infância. Diz o
poema: “Amar o perdido / deixa confundido / este coração. // Nada pode o olvido
/ contra o sem sentido / apelo do Não. // As coisas tangíveis / tornam-se
insensíveis / à palma da mão. // Mas as coisas findas, / muito mais que lindas,
/ essas ficarão”.
Quatro
estrofezinhas, cada uma com quinze sílabas métricas, numa cadência 5-5-5 cujo
ritmo implacável é reforçado pelo “ão” com que se encerram. A estrofe
inicial não tem mistério: “Amar o perdido deixa confundido este
coração”. À primeira vista é o tema da perda da pessoa amada, um dos
grandes lugares comuns da poesia lírica. Mas eu penso que CDA se refere a
algo mais sutil: o amor que só brota após a perda. Como ocorre com a
amante do poema “Caso do vestido” (em “A Rosa do Povo”), que confessa à mulher
cujo marido roubou: “Eu não tinha amor por ele / ao depois amor pegou”. Ou
então a fórmula que ele estabelece no poema “Perguntas” (também em “Claro
enigma”), em que o Poeta vê um “fantasma” no espelho trazendo-lhe recordações
da infância e dizendo-lhe, ao se despedir: “Amar, depois de perder”. O que
talvez seja a versão drummondiana para outro lugar comum: “eu era feliz e não
sabia”.
Amar o perdido
confunde o coração do poeta porque insinua a possibilidade de que na verdade só
amamos o que não temos. Nosso objeto preferencial de amor é o sonho, a
utopia, o inalcançável – ou, mais realistamente, o ainda
inalcançado. Somos todos Don Juans a quem a conquista fascina e a posse
provoca o tédio. Ou então somos crianças freudianamente impelidas por pulsões
de tal magnitude que nada as satisfaz, nem mesmo a conquista do objeto
desejado. O desejo que não foi satisfeito hoje nunca poderá ser satisfeito
amanhã, porque nesse caso estaremos satisfazendo apenas o desejo de
amanhã. Basta ter desejado em vão por um minuto para continuar desejando
por toda a Eternidade.
O verdadeiro
desejo nunca é satisfeito, porque o que no fundo desejamos é um objeto total,
um arquétipo platônico que funde em si todas as possibilidades daquele ser – e
o que obtemos na vida real é o objeto real, com suas incompletudes e
defeitos. É como desejar o Oceano e poder apenas encher as mãos em
concha. Amamos o que é conquistado, mas amamos ainda mais o que não
conquistamos, porque é um sonho que não se desvalorizou em realidade.
Nada pode o olvido
A segunda estrofe
do poema “Memória” de Carlos Drummond de Andrade (em “Claro Enigma”) diz: “Nada
pode o olvido / contra o sem sentido / apelo do Não”. É um poema sobre a
perda amorosa, à primeira vista muito simples, mas a facilidade de Drummond é enganosa. Seu
método criativo parece com o de Paul MacCartney, que dizia: “Eu pego uma idéia
simples e vou complicando, vou complicando… Então, quando ela está bem
complexa, eu começo a simplificar de novo”. É escusado dizer que a
simplicidade que se obtém no final do processo é de caráter distinto da que o
artista teve como ponto de partida.
Voltando ao poema,
é preciso deixar claro que o poeta se refere ao Olvido, o Esquecimento. Já
vi esse poema transcrito por aí com o absurdo erro de dizer: “Nada pode o ouvido…”
É o típico caso da contaminação oral da pronúncia, agravado pelo fato de que,
enquanto aqui no Nordeste a gente em geral pronuncia “ól-VI-do”, no Sudeste
muita gente diz “ôl-VI-do”, o que ajuda a confundir.
Portanto,
o Esquecimento nada pode contra o apelo absurdo, o apelo sem significado do
Não. Eu sempre empanquei diante deste verso. Por mais que tente
analisá-lo, nunca chego a fechar um resultado. É uma verdadeira dízima
periódica poética, a gente pode continuar dividindo por todos os “século
seculóro”, como diz o matuto, e nunca vai fechar a conta.
O Poeta parece estar
dizendo que o Não (a negação, a impossibilidade, a proibição, a ausência, todos
os correlatos dessa idéia básica) tem um apelo sem sentido. Esse “apelo”
do Não não é uma imagem poética que me diga alguma coisa. Podia ser uma
porção de coisas relativas ao Não, mas… apelo? Posso explicar
racionalmente o uso dessa palavra, mas um verso, como uma piada, não é para ser
explicado, é para ser apreendido num segundo. Se isto não acontece, de
nada adianta explicar. O “apelo do Não”, portanto, é uma imagem poética
que me entra por um ouvido e sai pelo outro.
Mas enfim – o
Poeta nos garante que o apelo do Não existe, e que é algo contra o qual nada
pode o Esquecimento, o Olvido. O Não impõe suas próprias regras às quais
não podemos fugir, e à luz da primeira estrofe (“Amar o perdido deixa
confundido este coração”) podemos aceitar que este Não se refere à perda, à
ausência, à impossibilidade de ter ou de continuar tendo. E contra isto,
nada pode o esquecimento. É inútil (ou é impossível) esquecer a perda,
mesmo que ela seja sem sentido.
Analisar um poema
desse jeito é uma coisa chata, que eu comparo com querer interpretar um quadro
da Van Gogh analisando a composição química das tintas. A gente só deve
fazê-lo quando o poema for opaco, quando a gente não estiver encaixando as
frases, quando a conta não bater. Aí, vale parar e tentar ler o poema como
se fosse a resolução de uma equação, onde cada linha é um resultado lógico de
uma operação invisível que ocorreu na mente do autor entre uma linha e a
seguinte.
As coisas tangíveis
A terceira estrofe
do poema de Drummond, “Memória”, diz assim: “As coisas tangíveis / tornam-se
insensíveis / à palma da mão”. Sendo um poema sobre a perda amorosa, a
primeira leitura destes versos refere-se à ausência – nossa mão, que antes sentia
a presença de algo concreto, tocável, tangível, não a sente mais. Vejo uma
sutileza curiosa no uso desta imagem da “palma da mão”. Porque me parece
que o ato de tocar, experimentar, acariciar algo se dá primeiro pelas pontas
dos dedos, que funcionam para nós como as antenas de alguns insetos. O
tato que temos nas pontas dos dedos é muito mais refinado e mais reconhecedor
de diferenças do que a palma da nossa mão. Por que a palma da mão? Porque
ela serve, mais do que para tocar, para reter. Para estabelecer a
posse. Na informalidade dos bate-papos amorosos vangloriamo-nos dizendo:
“Fulana tá aqui, olha, na minha mão” – e estendemos a palma para
reforçar. Se algo não pode mais ser sentido na palma da nossa mão, não nos
pertence mais.
Essa imagem me
lembra os versos de outro poema do mesmo livro (“Claro Enigma”), o belíssimo
“Campo de Flores”, onde o poeta diz: “Seu grão de angústia amor já me oferece /
na mão esquerda. / Enquanto a outra acaricia / os cabelos e a voz e o passo e a
arquitetura / e o mistério que além faz os seres preciosos / à visão
extasiada”. Esta imagem da mão acariciante me evoca os versos sensuais de
Bob Dylan em “I Threw it All Away” (“Eu Joguei Tudo Fora”), canção de 1969: “Um
dia eu tive montanhas na palma da minha mão / e rios que fluíam o dia
inteiro…” E vejam com que delicadeza Drummond passa da mera posse física
para a posse em seu sentido mais pleno, a posse da pessoa total e de tudo que
ela inclui, ao dizer que a mão não acaricia apenas os “cabelos”, mas também a
“voz”, o “passo”, a “arquitetura”…
E tem
mais. Observem o duplo sentido da palavra
“insensível”. Insensível é aquilo que não sente (“você é uma pessoa
insensível”), e também aquilo que não pode ser sentido, imperceptível (“houve
uma mudança insensível de temperatura”). Portanto, as coisas que
antes eram tocadas com as mãos já não são sentidas – nem sentem. A
ausência, como a presença, é um fenômeno recíproco. Tudo que toca é
tocado. Toda mão que acaricia é também acariciada no mesmo gesto. E tudo que
não podemos sentir também não nos sente.
É como a
reciprocidade da dor, registrada em outro poema do mesmo livro, “A Um Varão,
Que Acaba de Nascer”: “Este é de resto o mal / superior a todos: / a todos como
a tudo / estamos presos. E / se tentas arrancar / o espinho de teu flanco, / a
dor em ti rebate / a do espinho arrancado”. Quando a ausência se instaura,
não existe mais sofrimento mútuo nem prazer mútuo: apenas a falta de contato
entre duas “coisas” que, mesmo tangíveis, mesmo possíveis de alcançar com a
mão, não se sentem mais uma à outra.
Mas as coisas findas
O poema “Memória”
de Carlos Drummond de Andrade (no livro “Claro Enigma”) se encerra com esta
singela estrofezinha: “Mas as coisas findas / muito mais que lindas / estas
ficarão”. É uma estrofe perfeita, em todos os sentidos, para fechar
este poema sobre a perda e a ausência. Como falei no primeiro comentário,
o poema tem quatro estrofes, cada estrofe três linhas, cada linha cinco
sílabas. A contagem das sílabas métricas varia de leitor para leitor; eu
as leio assim: “Amar o perdido (2-3) / deixa confundido (1-4) / este coração
(1-4). // Nada pode o olvido (3-2) / contra o sem sentido (1-4) / apelo do Não
(2-3). // As coisas tangíveis (2-3) / tornam-se insensíveis (1-4) / à palma da
mão (2-3). // Mas as coisas findas (3-2) / muito mais que lindas (3-2) / essas
ficarão (3-2).” A leitura métrica da última linha (que teoricamente seria 1-4,
“es – sasficarão”) vira “essasfi-carão”, claramente influenciada pela das duas
linhas anteriores, o que não ocorre com a última linha da segunda estrofe,
quando isto forçaria um cacófato (“apelu-donão”).
É um poema
minúsculo e de grande simetria, mesmo admitindo as variações de ritmo descritas
acima. A simetria é reforçada pela reiteração de rimas toantes centradas
na vogal “I” nas linhas 1 e 2 de cada estrofe, e na sonoríssima rima em “ÃO”
nas terceiras linhas. (Se eu fosse escrever um Decálogo para jovens poetas eu
incluiria: “Economize a rima em “ÃO”, a qual, como as armas de fogo, só deve
ser usada em casos de absoluta necessidade”).
O poeta fala da
perda daquilo que foi amado, mas se consola dizendo que existe algo mais
importante do que as coisas lindas: são as coisas findas. “Findas”
significa encerradas, terminadas. As coisas que acabaram,
ficarão. Vejam que belo paradoxo! Nossa sensação intuitiva é de
que se essas coisas se acabaram, não ficaram. Drummond sugere o contrário.
As coisas findas ficarão porque provavelmente se cristalizaram, despregaram-se
da realidade (que é fluxo, transformação, incerteza) e tornaram-se Forma, Idéia
– tornaram-se Memória. Vejam com que segurança o poeta usa este termo no
futuro, “ficarão”. Me lembra o que disse Mário Quintana: “Esses que aí
estão / atravancando meu caminho / eles passarão / eu passarinho”. É como
se dissesse: “eles passarão, eu ficarei”.
Que passarinho é
este que fica? Maldo eu que seja o rouxinol cantado celebremente pelo
inglês John Keats, no poema “Ode To a Nightingale”, que examino no capítulo “S”
do meu “ABC de Ariano Suassuna” (e que examinei em maior detalhe nesta coluna:
“A eternidade dos pássaros”, 8.9.2004). É o pássaro imortal que canta o
mesmo canto por toda a eternidade. É a memória, que preserva em seu âmbar
as coisas findas. Que na ficção científica foi assim definida por Frank Herbert
(“Duna”): “Arrakis ensina a mentalidade da faca: cortar aquilo que está
incompleto e dizer – Agora está completo porque termina aqui”.
O
tema do poema “Memória" de Carlos Drummond de Andrade é (A) o sentimento de que as melhores lembranças da vida
permanecerão. (B) a saudade dos tempos em que tudo era mais fácil de
amar.
(C) o desejo de retornar aos antigos amores do passado.
(D) o pedido para que o coração não se confunda.
(E) a vontade de encontrar amores perdidos.
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***
1)
Uma das características da poesia de Drummond é que ela passa por diversas
fases, indo de textos mais convencionais a outros mais experimentais. Sobre a
estrutura poética de “Memória”, é correto afirmar:
(A) Cada uma das quatro estrofes apresenta três versos e cada um
deles apresenta cinco sílabas poéticas.
(B)
Cada uma das quatro estrofes apresenta três versos e cada um deles apresenta um
número de sílabas poéticas diferente do anterior.
(C)
O poema apresenta estrofes irregulares e versos com cinco sílabas poéticas
cada.
(D)
É possível contar as estrofes, mas não é possível fazer a contagem das sílabas
poéticas.
(E)
A organização dos versos e das estrofes não importa para a construção do
sentido poético.
2)
Reconhece-se em “Memória”:
(A)
utilização de versos livres e brancos, sem rimas.
(B)
as rimas mudam a cada estrofe, rompendo com a musicalidade poética.
(C) rígido esquema rítmico, marcado por a/a/b.
(D)
a repetição do som “ão” não importa para os sentidos construídos pelo poema.
(E)
as rimas no poema são acidentais e não obedecem a nenhum tipo de regra.
3)
A primeira estrofe permite inferir que:
(A)
as experiências amorosas significam aprendizado.
(B)
os sentimentos não obedecem à razão, mas a impulsos incontroláveis.
(C)
não se ama o que se possui, mas apenas o que não se tem.
(D)
o sentimento repousa sobre a razão do coração.
(E) amar o que não se possui gera inquietação e tensão.
4)
O termo “olvido” (segunda estrofe) significa:
(A)
ouvido.
(B)
sentido.
(C)
lembrança.
(D) esquecimento.
(E)
riqueza.
5)
Pode-se depreender da segunda estrofe:
(A)
O “Não” significa o consolo do eu-lírico diante do amor perdido.
(B) O “apelo do Não” se refere à perda do ser amado.
(C)
É possível esquecer o amor perdido.
(D)
O “apelo do Não” significa a superação da perda.
(E)
Não há sentido em amar, porque a perda do que se ama é inevitável.
6)
Segundo o contexto, “As coisas tangíveis tornam-se insensíveis à palma da mão”,
quando:
(A)
esquece-se de um amor.
(B) ama-se o que foi perdido.
(C)
nega-se o objeto amoroso.
(D)
confunde-se a razão, pela perda da possibilidade de amar.
(E)
aceita-se a vida e as suas perdas.
7)
A última estrofe, em diálogo com o texto como um todo, permite afirmar que:
(A)
as coisas terminam definitivamente, mesmo se lindas.
(B)
tudo na vida é passageiro e termina, mesmo quando parece eterno.
(C)
as coisas que acabam são as coisas lindas.
(D) as coisas lindas permanecem, mesmo quando parecem ter
terminado.
(E)
as coisas lindas estão predestinadas a acabarem.
8)
O autor do poema é estudado em qual das escolas literárias?
(A)
Simbolismo
(B)
Romantismo
(C) Modernismo
(D)
Arcadismo
(E)
Barroco
9)
Carlos Drummond de Andrade é contemporâneo a:
(A) Manuel Bandeira
(B)
Cruz e Sousa
(C)
Gonçalves Dias
(D)
Machado de Assis
(E)
Padre Anchieta
10)
O poema, lido em diálogo com seu título “Memória”, sugere que:
(A)
a fé em alguma religião permite que se conceba a eternidade.
(B)
tudo o que existe perde seu valor com a passagem do tempo.
(C)
as coisas se desmancham e definham rapidamente no dia-a-dia.
(D)
a memória guarda mais momentos ruins do que bons.
(E) a memória eterniza as belezas da vida.
11).
O uso de “este” antes de “coração” (terceiro verso) posiciona o substantivo com
relação ao eu-lírico. Essa condição é garantida pela classe gramatical
conhecida por:
(A)
pronome indefinido.
(B)
pronome pessoal.
(C) pronome demonstrativo.
(D)
conjunção.
(E)
numeral.
12)
Dentro do contexto em que se apresenta, o “Não”, tradicionalmente conhecido por
ser um advérbio de negação, é classificado como:
(A)
adjetivo
(B)
pronome demonstrativo
(C)
pronome indefinido
(D)
interjeição
(E) substantivo
13)
O uso do pronome pessoal do caso oblíquo em “tornam-se insensíveis” contribui
para a construção da:
(A) voz reflexiva
(B)
voz ativa
(C)
voz passiva sintética
(D)
voz passiva analítica
(E)
voz ativa e passiva
14)
A última estrofe se opõe aos sentidos construídos pelas estrofes anteriores.
Essa oposição de significados é explicitada no uso do conectivo “Mas”,
classificado sintaticamente como:
Considerando
o poema “Memória” e o livro Claro Enigma, assinale a alternativa
correta.
a. Apesar de possibilitar uma leitura fluida e ritmada,
“Memória” aborda a temática da transitoriedade, opondo aquilo que é claro ao
que é enigmático, procedimento característico dessa fase da poesia de Drummond.
b.
Ao contrário de grande parte dos poemas de Claro enigma, que exploram as formas
poéticas clássicas, “Memória” retoma a estética do primeiro modernismo, tanto
pelos versos livres como pelo humor.
c.
A confusão a que o poeta se refere relaciona-se à temática predominante em
Claro enigma, elemento responsável pela diferenciação entre essa obra e as
anteriormente publicadas por Drummond: a temática amorosa.
d.
A oposição entre “coisas tangíveis” e “coisas findas” exemplifica o caráter
religioso presente na poesia de Drummond desde sua estreia, em 1930, até os
livros publicados postumamente.
e.
Por se tratar de um soneto, a estrofe final resume a ideia central do poema:
aquilo que já acabou pode se tornar belo mesmo que escape à memória, pois só a
morte dá sentido à existência humana.
